CASTILLA CEREZO, ANTONIO
La filosofía ha mostrado en los últimos años una creciente tendencia a problematizar el terror, sin duda sensibilizada ante los acontecimientos históricos que han marcado el comienzo del siglo XXI. Pero si la filosofía ha de pensar hoy el terror, no será sólo porque éste se le imponga desde fuera como un tema que requiere ser pensado, sino también movida por una exigencia interna, indisociable de cierto número de transformaciones que se han registrado en su propio seno. El propósito de este libro es, en primer lugar, analizar los bloqueos por los que la filosofía se ha impedido históricamente a sí misma pensar el terror; segundo, determinar el alcance de algunos trabajos recientes sobre esta noción, a fin de retener sus hallazgos y de evitar sus limitaciones con vistas a proponer una nueva definición de la misma; tercero y último, elaborar acerca de las relaciones entre la literatura (y, en especial, la de terror) y la filosofía una teoría que, lejos de pretenderse exhaustiva, aspira a estimular la reflexión futura a este respecto.
Para la primera de estas tareas se ha recurrido principalmente a algunas ideas extraídas de la obra de Gilles Deleuze, quien ha servido como orientación en el tratamiento de los filósofos clásicos; para la segunda, en cambio, se han revisado otras muchas fuentes contemporáneas, entre las que cabe destacar las indicaciones de Noël Carroll (Filosofías del terror o paradojas del corazón), Félix Duque (Terror tras la postmodernidad), Arturo Leyte (El arte, el terror y la muerte) y Vicente Serrano Marín (Soñando monstruos. Terror y delirio en la modernidad); para la tercera, por último, se ha partido de unos pocos pasajes de la obra del marqués de Sade, intentando (tras atender a dos momentos muy específicos de la historia de la literatura de terror) dilucidar los vínculos que con aquélla mantiene la introducción de elementos filosóficos en varios relatos de Thomas Ligotti.
